DESDE LAS PLEYADES

Podemos seguir sufriendo de forma terrible por el pasado, mientras los que nos traicionaron están de vacaciones. Es doloroso odiar. Sin perdón continuamos perpetuando la ilusión de que el odio puede sanar nuestro dolor y el de los demás. Con el perdón dejamos ir el dolor y encontramos alivio en nuestro corazón. Interesante reflexión de Jack Kornfield.

La psicología budista ofrece enseñanzas y prácticas específicas para el desarrollo del perdón. Al igual que la práctica de la compasión, el perdón no ignora la verdad de nuestro sufrimiento. El perdón no es débil. Exige valor e integridad. Sin embargo, solo el perdón y el amor pueden traer la paz que anhelamos. Como explica el sabio indio Meher Baba, "el verdadero amor no es para los débiles de corazón".

Todos hemos traicionado y herido a otros, así como nosotros, a sabiendas y sin saberlo, hemos sido perjudicados por ellos. Es inevitable en este reino humano. A veces, nuestras traiciones son pequeñas, a veces terribles. Extender y recibir el perdón es esencial para la redención de nuestro pasado. Perdonar no significa que condonamos las fechorías de otro. Podemos dedicarnos a asegurarnos de que nunca vuelvan a suceder. Pero sin perdón, el mundo nunca podrá liberarse de las penas del pasado. Alguien bromeó: "Perdón significa abandonar toda esperanza de un mejor pasado". El perdón es una forma de seguir adelante.

En la psicología budista, el perdón no se presenta como un mandamiento moral; tú perdonarás Se entiende como una forma de terminar con el sufrimiento, de traer dignidad y armonía a nuestra vida. El perdón es fundamentalmente por nuestro propio bien, por nuestra propia salud mental. Es una forma de dejar ir el dolor que llevamos. Esto se ilustra con la historia de dos ex prisioneros de guerra que se reúnen después de muchos años. Cuando el primero pregunta: "¿Ya perdonaste a tus captores?", El segundo hombre contesta: "No, nunca". "Bueno, entonces", responde el primer hombre, "todavía te tienen en la cárcel".

El perdón ve sabiamente. De buena gana reconoce lo que es injusto, dañino y equivocado. Valientemente reconoce los sufrimientos del pasado y comprende las condiciones que los llevaron a ellos. Hay una fuerza para el perdón. Cuando perdonamos, también podemos decir: "Nunca más permitiré que sucedan estas cosas". Podemos decidir no volver a permitir nunca que ese daño nos afecte a nosotros mismos ni a otros.

Encontrar una forma de extender el perdón a nosotros mismos es una de nuestras tareas más esenciales. Así como otros han sido atrapados en el sufrimiento, nosotros también. Si miramos honestamente nuestra vida, podemos ver las tristezas y el dolor que nos han llevado a cometer nuestros propios errores. En esto, finalmente podemos extender el perdón a nosotros mismos; podemos contener el dolor que hemos causado en la compasión. Sin tal misericordia, viviremos nuestra propia vida en el exilio.

Para la mayoría de las personas, el trabajo del perdón es un proceso. Practicando el perdón, podemos pasar por etapas de dolor, ira, dolor, miedo y confusión. A medida que nos dejamos sentir el dolor que todavía tenemos, el perdón es un alivio, una liberación para nuestro corazón al final. El perdón reconoce que no importa cuánto hayamos sufrido, no haremos que otro ser humano salga de nuestro corazón.